По мере расширения экспансии в США и Канаде и роста численности европейских поселенцев и переселенцев европейского происхождения росло и желание приобщить все население этих стран к единому, «приемлемому» образу жизни, часто ценой войны или принуждения людей к проживанию в резервациях. Коренные американцы рассматривались как чужаки, «дикари» и угроза. Чтобы упорядочить дальнейшие действия, правительства пытались начать с корня «индейской проблемы»: с детей. Тысячи детей коренных жителей были насильно помещены в школы-интернаты в попытке ассимилировать их в белую культуру.
Смешанные намерения
Полковник Джон Чивингтон, безжалостный организатор резни в Сэнд-Крике, сказал в 1864 году: «Будь проклят любой человек, сочувствующий индейцам! Убивайте и снимайте скальпы со всех, больших и маленьких… гниды делают вшей».
Эта цитата, пожалуй, резюмирует представления, которые многие белые американцы и канадцы имели о коренных американцах того времени: чтобы коренные жители могли мирно жить на тех же землях, что и «современные» люди, нужно было начинать с детей и изменять их, пока они не стали полноценными «индейцами».
Другие, часто религиозные, считали себя реформаторами и хотели помочь коренным американцам стать членами общества, чтобы они могли жить в гармонии со своими белыми сородичами (хотя многие не принимали во внимание, хотят ли они этого на самом деле или нет).
Образование и религия рассматривались как важные инструменты в этих усилиях. Так родилась идея создания школ-интернатов для коренных американцев. В школы-интернаты принимали детей всех возрастов. Изначально предполагалось, что они будут обучать их различным образовательным намерениям и социальным навыкам.верили ключевое слово.
Школы открыты
Канада имеет более долгую историю школ-интернатов, чем Соединенные Штаты, и открыла двери своей первой школы в 1831 году. Первая школа в Соединенных Штатах была открыта в 1860 году в резервации Якима в штате Вашингтон. Хотя некоторые добросердечные самаритяне, возможно, хотели помочь детям коренных народов, дав им возможность адаптироваться в белом обществе, истинные намерения школ вскоре стали очевидны. К концу XIX века в обеих странах школы стали в определенной степени финансироваться государством, хотя церкви также часто были связаны с ними. Многих детей насильно забирали из родных мест или обещали лучшую жизнь в резервациях, многие из которых не давали особых возможностей для светлого будущего.
К 1880-м годам в Соединенных Штатах насчитывалось 60 школ, в которых обучалось более 6 000 детей. В 1900 году насчитывалось 20 000 «учеников», а через 25 лет — 60 000. В 1920 году Закон об индейцах в Канаде сделал посещение этих школ обязательным для детей из договорных наций в возрасте от 7 до 15 лет. Договорная нация, как в США, так и в Канаде, — это нация, подписавшая договор с правительством страны, в котором изложены соглашения между ними как двумя суверенными нациями.
Ричард Генри Пратт: полковник и директор школы
Ричард Генри Пратт был, пожалуй, одной из самых влиятельных фигур в движении за интернаты. Ветеран Гражданской войны, Пратт также участвовал в конфликтах против коренных американцев на границе США. Во время службы в армии Пратт сталкивался со многими коренными американцами, особенно когда надзирал за заключенными.
Во время этого опыта он заинтересовался «цивилизацией» коренных американцев. Это привело к тому, что в 1879 году он стал основателем индейской школы Карлайл в Пенсильвании. Хотя эта школа была не первой, она стала, пожалуй, одной из самых крупных и известных школ-интернатов в США, и многие другие были созданы по ее образцу. Пратт был директором школы в течение 25 лет, и на него как на наставника равнялись многие другие участники движения за интернаты.
В 1892 году он произнес речь на конференции в Колорадо, в которой прозвучала цитата, которая, возможно, лучше всего подытоживает его усилия и почти может считаться его девизом: «Убейте в нем индейца, чтобы спасти человека». Таким образом, «убийство индейца» — это именно то, на что была направлена ежедневная рутина в этих школах.
Повседневная жизнь, повседневный ужас
По прибытии в школу-интернат детей заставляли переодеваться в англоязычную одежду, часто школьную форму. Их волосы коротко стригут. Хотя культура разных племен отличается, во многих коренных культурах длинные волосы имеют большое значение, часто ассоциируясь с религией или связью с предками. Стрижка волос не только меняла внешний вид детей, но и разрывала связь с их корнями.
Детям не разрешалось говорить на своих родных языках, только на английском, поэтому общение было невозможным или, по крайней мере, затруднительным в начале интернирования. Во многих ситуациях, если учеников заставали за использованием языков коренных народов, даже по ошибке или между собой, они подвергались физическому наказанию. Детям не разрешалось иметь никаких личных вещей, отражающих их культуру, и не разрешалось вести себя так, чтобы это отражало их нативизм. Школы были переполнены, а питание часто было плохим — условия, благоприятные для болезней, особенно среди детей с низким иммунитетом к европейским болезням.
Часть дня ученики посещали занятия, где им преподавали английский язык и другие школьные предметы. История преподавалась с явным уклоном в сторону белых. У детей часто была работа по дому, которую они должны были выполнять, например, помогать на кухне, работать в школьном саду или выполнять работу уборщика, например, чистить ванные комнаты. Ученики приобретали практические навыки работы, такие как шитье и плотницкое дело.
Дети постарше работали в программах распределения, где их, по сути, сдавали в аренду местным предприятиям в качестве наемных рабочих, хотя они не получали вознаграждения за свою работу. Руководство школ высоко оценивало такие программы, подчеркивая их роль в том, чтобы помочь ученикам акклиматизироваться в белом обществе. Со временем промышленные программы в школах становились все более масштабными, в то время как академическим занятиям уделялось все меньше внимания.
Религия была неотъемлемой частью программ многих школ, поскольку большинство из них были связаны с какой-либо деноминацией христианской религии. В движении школ-интернатов участвовали представители многих конфессий, от католицизма до протестантской веры. Посещение церковных служб и обращение детей от традиционных религий коренных народов рассматривалось как важный аспект этих программ. Это еще больше разрывало связи с исконной культурой и семьями детей.
Физическое, сексуальное, словесное и эмоциональное насилие было слишком распространено в школах-интернатах, и эта тенденция наблюдалась по всей территории Соединенных Штатов и Канады. Телесные наказания за малейшие проступки случались ежедневно, а некоторые ученики даже умерли в результате обращения, которому они подвергались от рук своих похитителей, тех, кто должен был заботиться о них.
Некоторые дети пытались убежать, но обнаруживали, что находятся за сотни миль от дома и не знают, куда идти. Они становились жертвами стихии или добирались до дома, но обнаруживали, что они чужие в чужой стране, поскольку слишком долго были изолированы от своей родной культуры.
Устойчивость и окончательное закрытие
В Соединенных Штатах школы-интернаты действовали до 1978 года, а в Канаде последняя из них закрылась только в 1996 году. Многие из этих школ были снесены, по-видимому, в попытке стереть эту постыдную часть истории.
Однако недавнее обнаружение и восстановление кладбищ и необозначенных могил, особенно в Канаде, вновь привлекло внимание к этой эпохе. В этих школах похоронены сотни неопознанных детей, умерших от болезней, жестокого обращения и недоедания вдали от дома, родителей и своей культуры.
«Образование» как геноцид
Если рассматривать ситуацию в целом, то становится ясно, что движение школ-интернатов для коренных американцев в США и Канаде было попыткой культурного геноцида со стороны каждого правительства, начиная с детей. Это были систематические попытки, финансируемые и поддерживаемые правительством, стереть с лица земли целые культуры, чтобы распространить белую культуру дальше.
Некоторые деревни или резервации отказывались отправлять своих детей в школы-интернаты и объединялись в группы, чтобы оказать сопротивление. В результате их лишали правительственных пайков или применяли полицейские меры, что приводило к физическому геноциду. Только в 1978 году, после принятия Закона о благосостоянии индейских детей, родители коренных американцев получили право сказать «нет» изъятию своих детей из-под их опеки.
Эффекты в XXI веке
Последствия существования школ-интернатов ощущаются и сегодня. Недавние новости привлекли новое внимание к их истории, поэтому о них узнает широкая общественность, а не только те, кого они когда-то затронули. Предполагается, что еще больше могил находится в неизвестных местах рядом с теми местами, где когда-то стояли школы, а недавно обнаруженные могилы еще предстоит идентифицировать.
Относительно недавнее закрытие школ-интернатов для коренных американцев означает, что еще живы люди, которые были вынуждены посещать эти школы и, как следствие, живут с травмой, полученной во время пребывания в них, будь то насильственный уход из семьи или жестокое обращение.
Целые культуры были изменены в результате движения в обеих странах, поскольку поколения детей были ассимилированы или убиты, что лишило их возможности изучать, практиковать и передавать свои традиционные культуры. Межпоколенческая травма — психологический феномен, при котором последствия пережитой человеком травмы отражаются на его потомках, — является следствием, от которого страдают семьи тех, кто учился в школах. Эти дети пережили геноцид, и даже сегодня, будучи взрослыми, они вынуждены бороться за понимание, сохранение и формирование своей культурной идентичности.
