В популярной культуре Средние века воспринимаются и оцениваются только в крайностях: либо как идеализированный Золотой век, либо как жалкие Темные века. Однако если заглянуть под эти поверхностные представления, то можно обнаружить больше нюансов, сложностей и богатства. Возникновение христианства, начиная с IV века, объединило разные народы под одним мировоззрением. Принятие новой веры по всей Европе сделало ее учения, включая эсхатологию (теологию, связанную со смертью, судом и конечной судьбой души и человечества), более универсальными. Средневековые ученые вычисляли, когда произойдет Второе пришествие Христа. На рубеже второго тысячелетия эти пророчества переросли в тревожное ожидание Страшного суда. Вера в то, что Апокалипсис близок, положила начало периоду монументальных европейских соборов.
В ожидании Страшного суда
Около 1000 года христианский мир жил в ожидании конца света. Заряженная оружием и в доспехах, полная тревоги Западная Европа XI века пережила множество предзнаменований Апокалипсиса. Страх охватывал людей при каждом отклонении от привычного ритма повседневной жизни, природы и Божьего Слова. Метеоры и кометы, шаровые молнии, землетрясения и извержения вулканов воспринимались как предупреждения, предрекающие судьбу человечества.
С большим беспокойством Европа ожидала тысячу лет со дня смерти Христа в 1033 году н.э. Опираясь на последний текст Нового Завета, апокалиптическую книгу Откровение, духовенство уже в X веке пророчествовало о скором рождении Антихриста. Считалось, что его рождение ознаменует начало Страшного суда и воскрешения мертвых. Эти идеи основывались на толковании 20-й главы Откровения, в которой сатана наконец освобождается после тысячелетнего заточения.
Эти эсхатологические ожидания выражались и на византийском Востоке. Апокалиптические настроения можно обнаружить в поэме Иоанна Грамматика, написанной во время гражданских войн в конце X века. Самым важным и явным апокалиптическим текстом из Византии было житие Андрея Юродивого. Во время правления императора Никифора II Фоки (963-969) был написан большой корпус пророческих текстов о конце света.
Европейские соборы как места спасения
Эпоха великих европейских соборов была основана на этих апокалиптических толкованиях и верованиях. Европейское общество XI века не могло справиться с силами природы и изменениями климата в большей степени, чем со своими страстями. Поскольку природные катаклизмы не поддавались объяснению, их интерпретировали как знаки dies irae, или День гнева. Это означало, что люди должны покориться и покаяться.
Знамения, указывающие на Страшный суд, призывали верующих смыть с себя грехи, отказаться от земных страстей и имущества. Монашеская жизнь, отказ от богатства и насилия, безбрачие и пост, почитались как главный идеал, к которому должен стремиться каждый. Церкви как Восточной, так и Западной Европы рекомендовали мирянам отвернуться от плотского, чтобы, преобразившись, человечество смогло встретить своего Создателя и занять место среди праведников в Царстве Небесном.
Роль европейских соборов в спасении
С момента зарождения христианского монашества в Египте значение монастырей росло на протяжении всего Средневековья. Они были символическим представлением Рая на земле и идеальным городом — Небесным Иерусалимом. В их стенах находился ключ к коллективному и личному спасению.
В XI веке монастыри приобрели небывалое влияние и роль в духовной и политической жизни. Церкви в монастырях были приспособлены для реализации плана спасения человечества через реликварии, иконы, могилы и алтари. Для того чтобы выполнить эту миссию, монастыри должны были быть основательно реформированы на основе главных правил монашества. По всей Западной Европе монастыри восстанавливались и регулировались на основе Правила святого Бенедикта. Несмотря на географическую удаленность, большинство этих монастырей были объединены в разветвленную сеть, составляя обширную конгрегацию монастырей. Приверженность общине отражалась в строительстве церквей схожего типа и схожим декором, что означало общую визуальную идентичность для многих европейских соборов.
Архитектура европейских соборов
Европейские соборы Средневековья имели ряд общих черт. Архетипом для этих церквей послужила древнеримская базилика. В период римской империи они были светскими зданиями, использовавшимися в качестве залов суда и рынков, но после легализации христианства были преобразованы в церковную архитектуру.
Базилики — это здания прямоугольной формы с тремя или более нефами, разделенными колоннадами (рядами колонн). Средний неф, или центральный неф, — самая широкая и высокая часть интерьера, поскольку ведет прямо к алтарю. Фланкирующие боковые нефы имеют галереи, которые смотрят внутрь церкви, построенной над ними. Над галереями, увенчанными бочкообразными сводами, возвышается клирос — горизонтальный ряд окон. Прямоугольный план церкви нарушает трансепт — еще одна прямоугольная зона, пересекающая центральную ось базилики.
Восточная часть церкви обычно делится на хор, алтарь и амвон. Хор — это пространство вокруг алтаря, предназначенное для священнослужителей или монахов, которые проводили службы в течение дня. Амбулаторий — это полукруглое пространство, окружающее алтарь и хор, которое расширяется в лучевые капеллы. Общий план базилики позволял многочисленным паломникам перемещаться по обширному пространству, не мешая священнослужителям вести ежедневные службы.
Клюни: Самый влиятельный европейский собор
Самая большая и влиятельная конгрегация монастырей была сосредоточена вокруг монастыря Клюни. Клюни — это монастырь, основанный в Бургундии (Франция) в 910 году. Аббат Клюни возглавлял сеть конгрегации, а другие монастыри возглавляли настоятели, которые подчинялись ему. Конгрегация распространилась из Бургундии в Прованс и Аквитанию, а некоторые монастыри появились в Испании и Англии. На пике своего развития Клюни возглавлял общину, состоящую примерно из тысячи монастырей. С самого начала своего существования монастырь пользовался большой независимостью от светских правителей, подчиняясь только и непосредственно папе в Риме. Отношения с папством и посвящение монастыря святым Петру и Павлу определили его визуальный облик.
В Средние века церковь трижды перестраивалась. Клюни III, как его называют искусствоведы, был построен при жизни аббата Гуго (1049-1109) и стал одним из самых влиятельных европейских соборов с точки зрения средневекового искусства. Это была пятинефная базилика с двумя трансептами и лучеобразными капеллами, в которых хранились мощи святых. Связь аббатства с Римом прослеживается в использовании витрувианских пропорций и копировании размеров базилики Святого Петра в Риме. Большая часть монастыря была разрушена во время Французской революции в последнем десятилетии XVIII века, но сохранились другие монастыри этой конгрегации.
Святая Мадлен в Везеле
Аббатство Везелей, входящее в конгрегацию Клюни, было монастырем IX века, возобновленным в начале XII века и еще раз в 1120 году после сильного пожара. Здание, вероятно, было построено по образцу Клюни II, и в нем хранились мощи Марии Магдалины. Как и другие средневековые европейские соборы, он представляет собой базилику с выступающим трансептом, образующим крестообразный план.
Центральной частью его скульптурного убранства стал рельеф над входом в наос церкви. Изображение представляет собой Христа в мандорла, по бокам от которой расположены фигуры апостолов. Из пальцев Христа истекают огненные языки Святого Духа, как описано в Деяниях 2 Нового Завета. По бокам — поля, занятые различными нехристианскими народами, которые необходимо обратить в христианство. Темой картины является миссионерский долг апостолов, которые были посланы Христом и взяты под контроль Святым Духом.
В 1146 году перед этой церковью и образом святой Бернард из Клерво проповедовал о начале Второго крестового похода. Он также призвал европейскую аристократию и королевскую власть взять на себя христианскую миссию.
Сент-Фуа в Конке
Аббатство Сент-Фуа было построено в VII веке и несколько раз перестраивалось, просуществовав до XI века. Нынешняя церковь была закончена где-то в середине XII века. Как и многие другие церкви этого периода, она повторяет стиль европейских соборов XI века и была распространенным местом паломничества в Средние века.
Над главным входом в церковь в тимпане находится изображение Страшного суда. Его детальное изображение проклятых должно было произвести большое впечатление на паломников, входящих в церковь. Изображение разделено на три зоны. В верхней зоне находятся ангелы, несущие крест и призывающие к Воскресению. Центральную зону занимает Христос-судья, разделяющий мир на рай и ад. В нижней зоне находятся изображения рая и ада. Рай представлялся в виде здания с Авраамом в центре. Небольшая деталь Страшного суда включает в себя реликварий Сент-Фуа (хранится в церкви), руку Бога и разорванные цепи, указывающие на то, что грешники, молившиеся святому, были освобождены из ада.
Сантьяго-де-Компостела
Сантьяго-де-Компостела — один из самых монументальных европейских соборов Средневековья. Церковь, посвященная апостолу Иакову, была одним из важнейших мест паломничества в западноевропейском христианстве, наряду с Римом и Иерусалимом. Паломникам из Западной Европы было проще добраться до святыни святого Иакова.
Сантьяго-де-Компостела находится на северо-западе Пиренейского полуострова, на территории средневекового королевства Галисия. Паломники Западной Европы сформировали четыре официальных маршрута через Францию к Сантьяго-де-Компостела. Каждый из этих маршрутов включал в себя множество церквей, как правило, принадлежавших конгрегации Клюни. Эти церкви могли посещать и паломники.
Работы над Сантьяго-де-Компостела велись непрерывно с XI по XIII век. Реконструкция первоначальной церкви финансировалась королем Альфонсо VI и аббатом Диего Пелаэсом. Она повторяет типичную трехнефную структуру базилики с различными архитектурными и скульптурными дополнениями.
Основные скульптурные украшения находятся на тимпанах над тремя входами в церковь и тесно связаны с их назначением. Северный вход использовался паломниками, входящими в церковь. Их встречали изображения Первородного греха, пророков и Благовещения (которое символизировало начало Спасения). Епископ и король при входе в церковь пользовались южным входом. На тимпане изображены Страсти и Искушение Христа, а также сцена Преображения. Эти сцены связаны с судебными функциями епископа, которые он исполнял перед входом. На западе, где расположен главный портал в церковь, находится фигура Христа с его Небесным судом. Рельеф подчеркивает раны Христа, из которых течет кровь, призванная смыть первородный грех и принести спасение.
